سلسلة تفسير اسماء الله الحسنى

[ام وليد2005]

الوكيل

قال تعالى: وتوكل على الله وكفى بالله وكيلاً "81" (سورةالنساء)
هو الوكيل الكافي لمن توكل عليه، القائم بأمور العباد، وهو الذيمن استغنى به أغناه عما سواه، وهو المتصرف في الأمور حسب إرادته، وهو سبحانهالموكول إليه تدبير أمر كل شيء. وقد ذكر "الوكيل" ثلاث عشرة مرة في الكتاب الحكيم:
وهو على كل شيء وكيل ـ والله على ما نقول وكيل ـ وكفى بالله وكيلاً ـ وكفى بربكوكيلاً ـ وتوكل على الله ـ وكفى بالله وكيلاً ـ رب المشرق والمغرب لا إله إلا هوفاتخذه وكيلاً ـ وعلى الله فليتوكل المتوكلون ـ فإذا عزمت فتوكل على الله، إن اللهيحب المتوكلين. قال تعالى: وهو على كل شيء وكيل "102" (سورة الأنعام)
ما معنى وكيل؟ معناها أنه يقوم بأمور نيابة عنه،هذا معنى وكيل، ولكن الله لم يقل: وكيل لك، ولكنه قال: وكيل عليك. فالوكيل لك ينفذأوامرك، والوكيل عليك هو الوصي عليك يقول: لك ما تفعل. ولذلك يدعو الإنسان أحياناًبالشر فلا يجيب الله، لماذا؟ لأنه وكيل عليك يبعد عنك الشر، ولذلك إذا دعوت دعوةفلم تستجب فاعلم أن الله قد وقاك بعد الاستجابة شراً، أما إذا كانت الدعوة فيها خيرفيستجب لها الله.
وقوله تعالى: وهو على كل شيء"102" (سورة الأنعام)
معناها أنه على كل شيء يحدث أي ما يدخل فياختيارك، وما لا يدخل الشيء المختار. قد يكون فيه شر، فماذا عن الشيء الذي لااختيار فيه، يعطي هذا الشيء قانون صيانته الذي يجعله يؤدي عمله على الوجه الأكمل،بحيث إن كل شيء مقهور يؤدي عمله بكفاءة وكمال دون تدخل منك لأن الله وكيل عليه. ولذلك فهو يؤدي مهمته في الكون على الوجه الأكمل، فالشمس مثلاً لا تستطيع أن تقتربمن الأرض فتحرقها أو تبتعد عنها فتحولها إلي جبال من الثلج، ولكن لها قانون يجعلهاتؤدي مهمتها على الوجه الأكمل، دون أن يتدخل الإنسان، والله وكيل على ذلك كله. فإذاشاء أن يجعلها لا تؤدي مهمتها فعل، كما قال للنار: كوني برداً وسلاماً على إبراهيم "69" (سورة الأنبياء)
فلم تحرق، وذلك حتى لا يقال: إن الأشياء تعمل بالأسباب وحدها، بل الله وكيلعليها حين يريدها أن تفعل فعلت، وحين يريد ألا تفعل يقول لها: لا تفعل، فتتوقف عنالفعل. والوكيل هو الذي يتولى أمرك، وأنت إذا جعلت واحداً يتولى أمرك فأنت تشهد أنكعاجز عن هذا الأمر، وأن الذي توكله أحكم منك وأقوى، فإذا كانت الأغيار تستولى علىالناس، فالغني يصبح فقيراً، والفقير يصبح غنياً، والقوي يصير ضعيفاً، والصحيح يصيرمريضاً. وهكذا فالإنسان ابن أغيار، فأنت حين توكل الإنسان فهو غير مضمون، لأنه ابنأغيار. فضلاً عن أنه قد يموت في أي لحظة، فإن كنت حصيفاً فوكل الذي لا تنالهالأغيار، ولا يأتيه الموت أبداً.
ولذلك ربنا سبحانه حين يعلم خلقه أن يكونوا علىوعي وإدراك يقول لهم: وتوكل على الحي الذي لا يموتوسبح بحمده .. "58" (سورة الفرقان)
ومادام الأمر كذلك، فإياك أن تتخذمن دون الله وكيلاً، ولو كان هذا الوكيل هو الواسطة بينك وبين ربك، كالأنبياء لأنالأنبياء لا يأتونك بشيء من عندهم، ولكن من عند الله، لأن الله لو أمسك عنهم الوحيلما وجدوا ما يبلغونه للناس.

[ام وليد2005]

القوي

قال تعالى: إن ربك هو القوي العزيز "66" (سورة هود)
هو الخلاق العليم، ذو القوة المتين، والقوة لله جميعاً، ولا قوة إلا بالله، ولاحول ولا قوة إلا بالله. قال تعالى: فأما عادفاستكبروا في الأرض بغير الحق وقالوا من أشد منا قوة أو لم يروا أن الله الذي خلقهمهو أشد منهم قوة وكانوا بآياتنا يجحدون "15" (سورة فصلت)
وقد ذكر "القوى" سبحانه تسع مرات في القرآن الكريم، فهو تعالى قوي شديد العقاب. ومادامالإنسان قد آمن بأن العبادة لله وحده والاستعانة بقوة الله جل شأنه، مادام هذاالإيمان قد استقر في القلب وظهر في السلوك، فلابد أن تقف قوة الخالق بجانب العبدالمؤمن لينتصر على خصوم الإيمان يقول الحق: إياكنعبد وإياك نستعين "5" (سورة الفاتحة)
وهنا يجب أن نضيف حقيقة، يجب ألاتغيب عن الأذهان. إن على المؤمن ألا يعتقد أن هناك مخلوقاً من مخلوقات الله قادراًعلى أن يقف معانداً بالفطرة لقوة الله، إنما يقف الخلق المعاندون بعضهم لبعض فيصراع لا دخل للإيمان فيه، لذلك فإننا نجد قوياً يهزم ضعيفاً، لكن إذا التحم الضعيفالمؤمن بالله وبمنهج الله مع خصم معاند فإن خصمه لن يكون على نفس درجة إيمانه، وحتىولو كان الخصم قوياً، ولسوف يكون الانتصار للضعيف المؤمن الملتحم بالله وبقوة اللهعلى الذي تخيلنا أنه قوي، لكن قوته مجردة من الإيمان.
ولنأخذ من هجرة الرسولالكريم درساً، لقد غادر الرسول الكريم مكة ومعه صديقه أبو بكر في رحلة إلي المدينةليوفر على المؤمنين هذا العذاب الذي كانوا يتعرضون له من قبل الكفار في قريش، ودخلالرسول صلى الله عليه وسلم ومعه أبو بكر إلي غار يحتميان فيه من الكفار الذين خرجواللبحث عن محمد رسول الله، وكلنا نعرف قول أبي بكر الصديق لسيدنا محمد صلى الله عليهوسلم في هذه اللحظة "لو نظر أحدهم تحت قدميه لرآنا".
ولذلك كان رد الرسول الكريم على صديقه أبي بكر واضحاً مانعاً يبعث علىالاطمئنان، لقد قال الرسول الكريم صلى الله عليه وسلم: "فما بالك باثنين اللهثالثهما"
والقرآن الكريم يؤكد هذا القول الواضح بتلك الآية الكريمة: إلا تنصروه فقد نصره الله إذ أخرجه الذين كفرواثاني اثنين إذ هما في الغار إذ يقول لصاحبه لا تحزن إن الله معنا فأنزل الله سكينتهعليه وأيده بجنود لم تروها وجعل كلمة الذين كفروا السفلى وكلمة الله هي العلياوالله عزيز حكيم "40" (سورة التوبة)
إن هذا القول الفصل يوضح لنا أنالإيمان المطلق بالله وبأنه مالك كل الأسباب قادر بقوته أن يبعث الطمأنينة والسكينةفي قلب الرسول صلى الله عليه وسلم وصاحبه أبي بكر، والله القوي القادر، وقد خطف منالكفار القدرة على إبصار محمد الرسول الكريم صلى الله عليه وسلم والصديق أبي بكرالصديق لحظة تواجدهما في الغار، لوجدنا أن المتغير الأساسي هو أن كليهما في معيةالحق سبحانه وتعالى. ومادامت معية الحق هي المسيطرة، فلابد أن يتحقق قوله تباركوتعالى: لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار وهواللطيف الخبير "103" (سورة الأنعام)
لذلك لم يكن بإمكان أحد من كفارقريش أن يرى محمداً الرسول الكريم وصاحبه أبا بكر الصديق أثناء تواجدهما بالغار. ومن هذه الحكاية نستفيد ما يلي:
إن أي صراع يحدث بين إنسان وآخر قد يكون أحدهماقوياً أو يكونان متساويين في القوة، فإن الغلبة والانتصار سيكونان للأقوى. أما إذاقام صراع بين إنسان وآخر، أحدهما ملتحم بالإيمان بالله، فالغلبة للإنسان المؤمنمادام قد آمن بالله. ولن ينتصر عليه أحد إلا إذا شرد بعيداً عن جانب الله. ولقدضربت مثلاً على ذلك لتقريب المسألة من الذهن العادي ولأوضح بشكل قاطع تلك المسألةالعقدية، ولله من قبل ومن بعد المثل الأعلى. قلت: لنفترض أن رجلاً له غلام صغير،ووقف الرجل ليتحدث إلي صديق له فشرد الغلام الصغير بعيداً عن أبيه ليلعب في الشارع،وتصدى لهذا الغلام الصغير أطفال اكبر منه في القوة والعمر، فلمن يلجأ الغلام؟
لابد أنه سيلجأ إلي أبيه، وفي اللحظة التي يلجأ الغلام لأبيه، يصاب الأولادالأكبر منه بالخوف؛ لأن للطفل أباً قوياً، وأن الوالد قادر على حماية ابنه، يحدثذلك من أب وابن كليهما مخلوق من مخلوقات الله، فما بالنا بالخلق الكامل المطلق لكلالوجود؟ ماذا يحدث عندما يحتمي صاحب حق ضعيف بالخالق الأعلى؟ ما بالنا بإنسان بذلكل ما في طاقته لتحقيق هدف في حدود منهج الله. فتكاثر عليه أهل الكذب بالله،فاستنجد هذا الإنسان المؤمن بالحي القيوم الذي لا تغفل له عين، ولا تحد قدراته قدرةأو قوة. إن الحماية هنا لن تكون حماية أب لابنه، ولكنها حماية خالق أعظم لمخلوقمؤمن، لذلك فعندما يقف عبد مؤمن ملتحم بقوة وربوبية الله، فلابد أن يهزم العبدالفارغ من ربوبية الله، ولابد أن ينطبق قوله تعالى: أليس الله بكافٍ عبده ويخوفونك بالذين من دونه ومن يضلل الله فما لهمن هادٍ "36" (سورة الزمر)
بهذا المنطلق الإيماني بأن الله حق وغيب،وأنه حاضر لا تدركه الأبصار، وأنه قوي بلا نهاية، بهذا المنطق الإيماني كان محمدالرسول الكريم يواجه قريشاً بكفارها وجهلها وجاهليتها، لقد اختاروا الضلال، واختارالرسول الكريم أن يهديهم إلي التقوى، ولذلك انتصر النبي الملتحم بقوة الحقالأعلى.

[ام وليد2005]

المتين

قال تعالى: إن الله هو الرزاق ذو القوة المتين "58" (سورةالذاريات)
هو الله الرزاق ذو القوة المتين، وهو الذي لا تتناقص قوته. عنابن عباس ـ رضي الله عنهما ـ في قوله تعالى "المتين" يقول "الشديد". وفي اللغةيقال: هو متين القوي، ومن المجاز يقال: رأي متين. واسمه تعالى "المتين" يدل علىالقوة والقدرة والله سبحانه متم قدره، وبالغ أمره. وقد ذكر "المتين" سبحانه، مرةواحدة في الكتاب المبين في قوله تعالى: إن الله هوالرزاق ذو القوة المتين "58" (سورة الذاريات)
وعندما تتجمع القوة معالقدرة ومع التقدير يكون التوازن العادل بإحسان، فكونه هو الخالق لكل شيء بقدر. وهوالقادر على تنفيذ القدر مع تقدير للأمور فتكون القوة من شديد القوى المحكمة. التيلا تعرف التناقض، فقد تكون القوة وتنقصها حكمة التقدير، فيكون الإخلال في المسير،ولكن الله سبحانه وتعالى صاحب القوة ـ وهو شديد القوى حتى تعتدل الموازين في دنياالأغيار، ويوم يقوم الأشهاد.

[ام وليد2005]

الولي

قال تعالى: إلا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون "62" (سورة يونس)
كلمة ولي أي من يليك، أي: من هو قريب منك، ومادامقريباً منك فهو أول من تفزع إليه حين تصادفك عقبة أو مصيبة، ومادمت قريباً منه فهوينصرني ويفيض علي. فإذا قربت من عالم يعطيني علماً، وإذا قربت من قوي يرفع عني مالا أستطيع حمله، وإذا قربت من غني يعطني إذا احتجت، فالولي يعني القريب والناصر،والله سبحانه وتعالى هو الولي، تقترب منه فيقترب منك، وتبتعد عنه فيبتعد عنك. وهوالولي للناس كل الناس، لأنه قد يواليك أحد ولا يوالي الآخرين، وهو الولي الذي قربهمن خلق لا يبعده عن خلق، لأن الولي قد يكون قريباً من إنسان بعيداً عن الآخر، ولكنالله جل جلاله لا يشغله شيء، فهو قريب منك، وقريب من كل خلقه.
والله هو الوليالحق لأنه قد يواليك من يطمع في مالك، ويواليك من يطمع في قوتك، ويواليك من يريد أنيستغل نفوذك، ولكن الله سبحانه وتعالى غني عنا جميعاً، وعما في أيدينا، ولذلك فهوولي لا يأخذ منا ولكن يعطينا الحق جل جلاله يقول: إلا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون "62" (سورةيونس)
وهكذا بين لنا أن هؤلاء أولياء لمن؟ لله جل جلاله أي: المقربين منالله، فهذه ولاية من الخلق لله، وهناك ولاية من الله للخلق، وذلك في قوله تباركوتعالى:والله ولي الذين آمنوا .. "257" (سورةالبقرة)
أي: الله قريب من المؤمنين، فمرة يقترب الخلق من الله، ومرةالله سبحانه وتعالى هو الذي يقترب منهم. أي: مرة تكون الولاية من المؤمنين لله،ومرة تكون الولاية من الله للمؤمنين، أيهما تأتي أولاً؟ نقول: إن لله سبحانه وتعالىطلاقة القدرة في كونه، يرى خصلة من خير في عبد من عباده، فيكرمه أولاً، فيصبحطائعاً مخلصاً ثانياً. لذلك فإن كل عاص تاب، وكل إنسان كان بعيداً عن المنهج ودخلفيه لابد أن فيه خصلة خير أحبها الله فهداه بها، مثل الرجل الذي نزل إلي البئر فييوم شديد الحر ليسقي كلباً يعاني من شدة العطش. لماذا فعل هذا؟ طمعاً في ثواب الله؛لأنه لا يمكن أن ينافق كلباً، ولكنه أراد أن يفعل خيراً لوجه الله فأحبه الله فغفرله.
الإنسان المؤمن إذا أقبل على عمل فإنه يبدؤه مستعيناً بالله سبحانه وتعالى،ثم يأخذ بالأسباب. هب أن إنساناً مؤمناً ذاهباً لشراء صفقة أو لبيع شيء، أولالأشياء أنه يعد الإعداد المادي الدنيوي أخذاً بالأسباب، فإذا كان مشترياً أعدالمال، وإذا كان بائعاً أعد السلعة. المهم أنه يعد كل ما هو لازم للصفقة من سلعةوعقود وما شابه ذلك، ثم يبدأ متوكلاً على الله، إن أصاب فهو خير، وإن أخفق فهو خير،إن أصاب فإنه يعلم أن الله سبحانه وتعالى قد وفقه، وكيف لا وقد استعان بسم اللهورعاه في كل شيء، فإذا جاء التوفيق من الله وهو خير أمده الله به، وإن لم يأتالتوفيق من الله ولم تتم الصفقة فلابد أن الله رأى فيها شراً فأبعدها عنه. وهناكأشياء كثيرة ظاهرها الخير وحقيقتها غير ذلك.
كذلك الله سبحانه وتعالى ـ وللهالمثل الأعلى ـ مع عبده المؤمن، هناك إنسان الرزق الكبير يفسده، ويدفعه إلي طريقالمعصية والهلاك، فإذا منع الله سبحانه وتعالى عنه فيض الرزق، كان ذلك رحمة به لاضرر له. وهناك إنسان قلة الرزق تجعله يتجه إلي الجريمة والمعصية والهلاك، فإذا فتحالله عليه في الرزق كان ذلك منجاة له من النار، كلا الشخصين يريد الرزق، وكلاالشخصين مؤمن، لكن الله سبحانه وتعالى وهو يحب عباده المؤمنين يعطي أحدهما ويمنع عنالآخر، وفي العطاء رحمة، وفي المنع رحمة، والإنسان المؤمن يمضي في الحياة وفي قلبههذا الشعور.
وهو يعلم يقيناً أن الله يحب عباده المؤمنين، وهو يعلم يقيناً أنالله ينصر الذين آمنوا، وهو يعلم يقينا أن الله ولي الذين آمنوا في الحياة الدنياوالآخرة، وهو يعلم مالا نعم، فإذا كان لم يوفقه في شيء فمعنى ذلك أنه دفع عنهاشراً. ولذلك فإن الإنسان المؤمن يقول: الحمد لله دائماً إذا أعطى، وإذا منع، ويكونراضياً إذا أعطى، وإذا لم يعط، لأنه يحس أن الخير في الاثنين وينطبق عليه قول اللهتعالى:لكيلا تأسوا على ما فاتكم ولا تفرحوا بماآتاكم .. "23" (سورة الحديد)
فتنشأ النفس المؤمنة بعيدة عن القلق، عنالإحباط عن كل ما يمزق النفس البشرية ويهدمها، ويدفعها إلي الجنون والانتحار. أماالكافر فيمضي في الحياة، والله ليس في باله، فهو يعبد الأسباب وحدها، ويعتقد أنالأسباب تعطي بلا مسبب، وأنه هو بذاته يستطيع أن يحقق ما يريد أو كما يحلو لبعضالناس أن يقول يستطيع أن يصنع قدره، ومقاييس الخير والشر عنده هي مقاييسه هوتماماً.
كذلك الطفل أو الشاب الذي يعتقد أن المطواة أو المسدس هو خير له، لأنهيحميه من أذى الناس، ليمضي غير المؤمن وليس في قلبه الله، فيأخذ بالأسباب، ويضعنفسه حكماً أعلى على أمور الحياة. وعندما يصطدم بأن شيئاً مما أراده لم يتحقق أوبأنه فشل في تحقيق شيء يحس أنه ضاع، وأنه انتهى، وأنه سيواجه مصيراً أسود، وتضطربنفسه وتتمزق، فإما أن يهرب من واقع أليم بالانتحار، وإما أن يعجز عقله عن التفكيرفيصاب بالجنون. وهكذا رغم رغد الحياة المادية وما تقدمه له مما لا يحصل عليه إنسانآخر في دولة متخلفة، فإنه يحس بعدم الاستقرار، يحس بأن غيره غير آمن، وقد يبقى طوالالليل في فراشه لا ينام، لأن شيئاً قد حدث أراد الله له به خيراً، وهو لا يعلم.
وهكذا تختلف الحياة بين المؤمن والكافر، فالمؤمن مطمئن إلي قضاء الله، وأن فيهالخير أعطى أو منع، ولذلك فهو يعيش حياة طيبة لا انفعال فيها، ولا جنون، ولاانتحار، والكافر ينسب الفعل لذاته، ولذلك فهو يعيش حياة تعسة فقدرات الكون التي هياكبر من قدراته تخيفه، إحساس رهيب بعدم الأمن والأمان. ولو أنه دخل على العمل باسممن سخر له الكون لا بذات قوته لكان ذلك طريقاً إلي سكينة النفس وطيب العيش والحياةالطيبة المطمئنة، ذلك أن الله سبحانه وتعالى يطلق أشياء في الكون حتى لا تؤمن أنت.إن امتلكته هو ملك لك ويستطيع الله سبحانه وتعالى أن يذهبه عنك، فالله سبحانهوتعالى يستطيع أن يعطي وأن يأخذ، وأن يجعل الكون ينفعل أو لا ينفعل، ولكنك أنت لاتستطيع، هذا هو الفرق بين الحق وبين الخلق.
قال تعالى: إن وليي الله الذي نزل الكتاب وهو يتولى الصالحين "196" (سورةالأعراف)
فهو المتكفل بأمور العباد كلها، وهو الذي يتولى الصالحين منعباده، الناصر لمن أطاعه، وذلك بأن الله هو الذي نصر أولياءه، وقهر أعداءه، وقيل: الولي هو الذي أحب أولياءه، ونصرهم على أنفسهم باجتناب المعاصي، وقيل: هو المتوليلأمر عباده المختصين بإحسانه. وقد ذكر "الولي" تعالى ثلاث عشرة مرة في الكتابالمبين.

[ام وليد2005]

الحميد

قال تعالى: وهدوا إلي صراط الحميد "24" (سورة الحج)
هو الحميد مستوجب الحمد، أهل الثناء بما أثنى على نفسه، وأحمد الله تعالى بجميعمحامده، والحمد لله صاحب الحمد ومستحقه، فمن ذا الذي يستحق الحمد سواه؟ بل له الحمدكله لا لغيره، وهو الذي يحمد على كل حال، وفي السراء والضراء. ذلك بأنه سبحانه حكيمحميد. وهو الذي اتصل حمد المؤمنين له تعالى، في أول أم الكتاب: "الحمد لله ربالعالمين" في الدنيا وفي الآخرة، وفي قوله تعالى: وآخر دعواهم أن الحمد لله رب العالمين "10" (سورة يونس)
وإن أقوال أهل الجنة وأحوالها لا آخر لها. اللهم إنا نسألك أن نحمدك كما ينبغيلجلال وجهك، وعظيم سلطانك، حمداً لا ينتهي. وقيل في معنى الحميد سبحانه، هو الذييوفقك للخيرات، ويحمدك عليها، ويمحو عنك السيئات. وقد ذكر "الحميد" تعالى في سبععشرة مرة في القرآن المجيد، وهو سبحانه الغني الحميد، وهو العزيز الحميد، وهو حميدمجيد، وهو حكيم حميد، وهو الولي الحميد. والحميد: له حق الحمد إيجاداً، فهو الذيأوجدنا من العدم. يقول الحق سبحانه: كيف تكفرونبالله وكنتم أمواتاً فأحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم ثم إليه ترجعون "28" (سورةالبقرة)
وله حق الحمد إمداداً: أمدكمبما تعلمون "132" أمدكم بأنعامٍ وبنين "133" (سورة الشعراء)
ويقول الحقسبحانه: استغفروا ربكم إنه كان غفاراً "10" يرسلالسماء عليكم مدراراً "11" ويمددكم بأموال وبنين ويجعل لكم جنات ويجعل لكم أنهاراً "12" ما لكم لا ترجون لله وقاراً "13" وقد خلقكم أطواراً "14" (سورة نوح)
وهو المستحق الحمد بقاءً، فهو الباقي بعد فناء كل موجود بلا نهاية. وهو المستحقالحمد خلوداً: وتحيتهم فيها سلام وآخر دعواهم أنالحمد لله رب العالمين "10" (سورة يونس)

[ام وليد2005]

المحصي

قال تعالى: وأحاط بما لديهم وأحصى كل شيءٍ عدداً "28" (سورةالجن)
هو الذي أحصى كل شيء بعلمه، وهو المحيط بكل شيء جملة وتفصيلاً،العالم بخفيات الأمور ومحصيها، وقيل: المحصي من الإحصاء وهو الإحاطة بحساب الأشياء،وما شأنه التعداد. وفي اللغة يقال: أرض محصاة، أي: كثيرة الحصى، ويقال: هم أكثر منالحصى، وحسناتك لا تحصى، وهذا أمر لا أحصيه أي: لا أطيقه ولا أضبطه. وهذا الاسمالكريم لم يرد في القرآن المبين بصيغة الاسم. ومن شاء فليقرأ: إن كل من في السماوات والأرض إلا آتى الرحمن عبداً "93" لقد أحصاهموعدهم عداً "94" (سورة مريم)
وكل شيءٍأحصيناه في إمامٍ مبينٍ "12" (سورة يس)
وكل شيءٍ أحصيناه كتاباً "29" (سورة النبأ)
ويدخل في هذاالاسم دقة الصانع وإبداع الخالق، فهو المحصي لحاجات الكون، ومرادات الخواطر،وخافيات النفوس، والظاهر من القول، والباطل من الغيب.
يقول الحق سبحانه: وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو ويعلم ما فيالبر والبحر وما تسقط من ورقة إلا يعلمها ولا حبة في ظلمات الأرض ولا رطب ولا يابسإلا في كتابٍ مبينٍ "59" (سورة الأنعام)
وهذا الاسم له من الخواص ما لايعلمه إلا الله، حيث يعلم المستقر والمستودع. ويقول الحق سبحانه: وما من دابة في الأرض إلا على الله رزقها ويعلم مستقرها ومستودعها كلفي كتابٍ مبين "6" (سورة هود)
كما يعلم بدقة الإحصاء مسارات الكونوأفلاك الآفاق، وآفاق الآفاق حيث يقول:الشمسوالقمر بحسبان "5" والنجم والشجر يسجدان "6" والسماء رفعها ووضع الميزان "7" ألاتطغوا في الميزان "8" وأقيموا الوزن بالقسط ولا تخسروا الميزان "9" والأرض وضعهاللأنام "10" فيها فاكهة والنخل ذات الأكمام "11" والحب ذو العصف والريحان "12" فبأيآلاء ربكما تكذبان "13" (سورة الرحمن)
فلو أحصينا المطالب الخاصةوالظاهرة، والمطلوبات ظاهرها وباطنها، والتي تنفذ في وقت واحد، وبإحصاء دقيق يدلعلى أن الله سبحانه وتعالى هو المحصي والمبدئ والمعيد. فكم من مولود يولد، وكم منأرواح قبضت، وكم من عزيز يذل، وكم من ذليل يعز، وكم من تغيير لما هو فيه لغير ماكان فيه. كل ذلك في كتاب مستقر، ولو علم الإنسان أن أفعاله بإحصاء قولاً وحركةوسكوناً، لعلم أنه مراقب وعليه حسيب، فيحاسب نفسه قبل الحساب، ويراقب سلوكه قبل أنتذل الرقاب.
يقول الحق سبحانه: ولقد خلقناالإنسان ونعلم ما توسوس به نفسه ونحن أقرب إليه من حبل الوريد "16" إذ يتلقىالمتلقيان عن اليمين وعن الشمال قعيد "17" ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد "18" وجاءت سكرة الموت بالحق ذلك ما كنت منه تحيد "19" ونفخ في الصور ذلك اليوم الوعيد "20" وجاءت كل نفس معها سائق وشهيد "21" لقد كنت في غفلةٍ من هذا فكشفنا عنك غطاءكفبصرك اليوم حديد "22" (سورة ق)

[ام وليد2005]

المبدئ ـــ المعيد

قال تعالى: إنه يبدأ الخلق ثم يعيده .. "4" (سورةيونس)
هو الذي يعيد الخلق بعد الحياة إلي الممات، ثم يعيدهم بعد الموتإلي الحياة. يقول الحق سبحانه: كيف تكفرون باللهوكنتم أمواتاً فأحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم ثم إليه ترجعون "28" (سورةالبقرة)
ويقول جل علاه: منها خلقناكموفيها نعيدكم ومنها نخرجكم تارةً أخرى "55" (سورة طه)
وفي اللغة يقال: فلان ما يبدئ وما يعيد، إذا لم تكن له حيلة. وقال تعالى: يوم نطوي السماء كطي السجل للكتب كما بدأنا أول خلق نعيده وعداُعلينا إنا كنا فاعلين "104" (سورة الأنبياء)
فالله جلت قدرته منهالبداية وإليه النهاية. يقول الحق سبحانه: كيفتكفرون بالله وكنتم أمواتاً فأحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم ثم إليه ترجعون "28" ( سورة البقرة)
فكل شيء مخلوق له بداية وله نهاية، والذي يملك البدءوالإعادة هو القادر على الإحياء والإماتة؛ لأن الدنيا أعمار، وفيها معمرون، ومادامتالدنيا تنتهي بالآخرة، فكل شيء له نهاية وله بداية. يقول الحق سبحانه: كل من عليها فانٍ "26" (سورة الرحمن)
وفي سياقالآيات سالفة الذكر نلمح ما يلي:
(وكنتم أمواتاً) أي: عدماً (فأحياكم) وهذهبداية.
(ثم يميتكم) وهذه نهاية ـ (ثم يحييكم) وهذه بداية (ثم إليه ترجعون) وهذهنهاية تتبعها إما إلي جنة الأبد، أو إلي نار الخلد.
وهذه الصفات يختص بهاالواحد الأحد، فقد يبدأ الإنسان عملاً وقد ينهيه، ولكن أساسيات هذا الشيء موجودةقبل بدء الخلق فيه، أما نهايته على يد المخلوق فهي نهاية في شيء موجود قد يعود وقدلا يعود. ونضرب لذلك مثلاً ـ ولله المثل الأعلى ـ الزارع بدأ الزرع وجاء حصاده،وهذه بداية ونهاية مقرونة بزمن ومكان. فالزرع من مقدور الله بدليل قوله تعالى: أأنتم تزرعونه أم نحن الزارعون "64" (سورةالواقعة)
والحصاد بأمره: وآتوا حقه يومحصاده .. "141" (سورة الأنعام)
والإنسان فاعل بأمره، ومريد بإرادة،مصحوب بحركة وبقدرة، وينطبق عليه البدء والإعادة بخلاف الخالق؛ لأن الخالق هو الأولقبل كل شيء بلا بداية، والباقي بعد فناء كل موجود بلا نهاية. وكل حركة في الكون بمافيه ومن فيه لها بدء ولها نهاية، والكل مملوك لله، فهو الفعال لما يريد، وهو على كل.

[ام وليد2005]

المحيي ـــ المميت

قال تعالى: ذلك بأن الله هو الحق وأنه يحيى الموتى وأنه علىكل شيء قدير "6" (سورة الحج)
هو خالق الحياة ومعطيها لمن يشاء، وهوالذي أحيا قلوب المؤمنين بنوره، وهو الذي أرسل رسوله بالهدى والحق، ونزل الكتاب،لينذر من كان حياً، ويحق القول على الكافرين، وهو الذي أنزل من السماء ماء، وجعل منالماء كل شيء حي.
يقول الحق سبحانه: وجعلنا منالماء كل شيءٍ حي "30" (سورة الأنبياء)
إنها القدرة المطلقة بدونأسباب، ووقفة هنا تجعلنا نرى كيف اهتدينا بما أفاض الله على بعض خلقه بابتكارأسراره في كونه، إلي أن لكل شيء حياة، إن ورقة النبات المقطوعة تحدث فيها تفاعلات،والذرة فيها تفاعلات، والتفاعل معناه الحركة، والحياة ـ كما نعرف ـ من مظهرهاالحركة. وغاية ما هناك أنه يوجد فرق في رؤية الحياة عند العامة، ورؤية الحياة عندالخاصة، إن الإنسان العامي لا يعرف أن النطفة فيها حياة، والحبة فيها حياة ولا يعرفذلك إلا الخاصة من أهل العلم، إن العامة من الناس يعرفون أن الحبة لا توجد لها حياةمرئية، ونمو ظاهر صحيح.
إن هناك فرقاً بين شيء حي وشيء قابل أن يحيا، إن نواةالبلح التي نأخذها ونزرعها لتخرج منها نخلة. إنها كنواة تظل مجرد نواة إلي أنيأخذها الإنسان وضعها في بيئتها لتخرج منها النخلة. إن النواة قابلة للحياة، وعندماننظر إلي ذرات التراب فإننا لا نستطيع أن نضعها في بيئة لنصنع منها شيئاً، ورغم ذلكفإن لذرة التراب حركة، ويقول العلماء: إن الحركة الموجودة في ذرات رأس عيدان علبةالكبريت واحدة تكفي لإدارة خط كهربائي حول الكرة الأرضية عدداً من السنوات، إن هذهأمور يعرفها الخاصة، ولا يعرفها العامة. فإن نظرنا إلي العامة عندما يسمعون قولالحق سبحانه:وتخرج الحي من الميت وتخرج الميت منالحي .. "27" (سورة آل عمران)
كانوا يقولون: إن المثل على ذلك نواةالبلح، وكانوا يعرفون النخلة تنمو من النواة، ولكن الخاصة عندما اكتشفوا أن فيالنواة حياة عرفوا كيفية النمو، إن كل شيء في الوجود له حياة مناسبة لمهمته، فليستالحياة هي الحركة الظاهرة، والنمو الواضح أمام العين، لا إن هناك حياة في كل شيء. إن العامة يمكنهم أن يجدوا المثال الواضح على أن الحق سبحانه يخرج الحي من الميت،ويخرج الميت من الحي، أما الخاصة فيعرفون قدرة الله عن طريق معرفتهم، إن كل شيء فيهحياة، فالتراب الذي نضع فيه الزرع لو أخذنا بعضاً منه في مكان معزول فلن يخرج منهشيء.
هذا التراب هو الميت في الدرجة الأولى، والنواة التي نأخذها ونضعها فيالتراب هي الميت في الدرجة الثانية، وعندما ننقل الميت في الدرجة الأولى ليكونوسطاً بيئياً للميت في الدرجة الثانية تكون له حياة، وكذلك تكون حياة التراب،وعندما ننقل الميت في الدرجة الثانية وهو النواة إلي الوسط البيئي المناسب لها وهوالتراب تكون لها حياة. وقد مس القرآن ذلك مساً رقيقاً؛ لأن القرآن حين يخاطب بأشياءقد تقف فيها العقول، فإنه يتناولها التناول الذي تقبله كل العقول، فعقل الصفوةيتقبلها، وعقل العامة يتقبلها أيضاً، لأن القرآن عندما يلمس أي أمر يلمسه بلفظ راقٍيتقبله كل بحسب فتوحاته.
ثم يكشف العقل البشري تفاصيل جديدة في هذا الأمر، فإنذلك يتيح للعقل البشري الفرصة ليزيد إيمانه بالخالق الأكرم الذي لم يقل لنا إنالذرة فيها حركة، وفيها شحنات من نوع من الطاقة، ولكن القرآن تناول الذرة وغيرها منالأشياء بالبيان الإلهي القادر، وخصوصاً أن هذه الأشياء لن يترتب عليها خلاف فيالحكم. فلو عرف الإنسان وقت نزول القرآن أن الذرة بها حياة، فما الذي يزيد فيالأحكام، ولو أن أحداً أثبت أن الذرة ليس بها حياة، فما الذي ينقص من أحكام المنهجالإيماني؟
إن الإنسان ينتفع بالظاهرة أو القضية سواء عرفها أم يعرفها، وعندمانأخذ القرآن مأخذ الواعين به، ونفهم معطيات الألفاظ فإننا نجد أن كلمة (الحياة) لهاضد هو (الموت)، وقد ترك الحق سبحانه كلمة الموت وأورد لنا كلمة أخرى هي (الهلاك).
قال الحق سبحانه: ليهلك من هلك عن بينةٍ ويحيىمن حي عن بينةٍ وإن الله لسميع عليم "42" (سورة الأنفال)
إن الهلاك هناهو مقابل الحياة، لماذا لم يورد الحق كلمة (الموت) هنا؟ لأنه الخالق الأعلم بعباده،يعلم أن عباده يختلفون في مسألة الموت، فبعض منهم يقول تعريفاً للميت: إنه الذي لاتوجد به حركة أو حس، ولكن هذا الميت له حياة مناسبة له كحياة الذرة، أو حياة حبةالرمل، أو حياة أي شيء ميت. وهكذا عرفنا من الآية السابقة أن الحياة يقابلهاالهلاك. ويقول الحق سبحانه عن الآخرة ليوضح لنا ما الذي يحدث يوم القيامة، فيقولسبحانه: كل شيء هالك إلا وجهه .. "88" (سورةالقصص)
استثنى الحق سبحانه الوجه أو الذات الإلهية وكل ما عداها هالك،ومادام كل شيء هالكاً فمعنى ذلك أن كل ما عداه هالك، ومادام كل شيء هالكاً فمعنىذلك أن كل شيء كان حياً، وإن لم ندرك له حياة. إذن: فالحياة الحقيقية توجد في كلشيء بما يناسبه، مرة تدركها أنت، ومرة لا تدركها، إذن: فقوله الكريم: وتخرج الحي من الميت وتخرج الميت من الحي .. "27" (سورة آلعمران)
يجوز أن تأخذه مرةبالعرف العام، أو تأخذه بالعرف الخاص. أي: عرف العلماء. ومادام ذلك أمراً ظاهراً فيالوجود كولوج الليل في النهار، وولوج النهار في الليل. أي: أن الحق سبحانه يدخلالنهار في الليل ويدخل الليل في النهار، وفي اللغة: يسمون بطانة الرجل الوليجة .. لماذا؟ لأنك إن أردت أن تعرف سر واحد من البشر فاجلس مع صديقه أو أحد أصدقائه لأنهمتداخل معه. لذلك جاء أمر إيلاج الليل في النهار وإيلاج النهار في الليل بالوضوحالكامل. ثم مسألة الحياة والموت، ومن يفعل كل ذلك فلا يمكن لأحد أن يستبعد عليه أنهيؤتي الملك من يشاء. وقد جاء الدليل على الآيات الكونية، ولنسمع قول الحق سبحانه: قل اللهم مالك الملك تؤتي الملك من تشاء وتنزعالملك ممن تشاء وتعز من تشاء وتذل من تشاء بيدك الخير إنك على كل شيء قدير "26" (سورة آل عمران)
إنك أنت الله الذي أجريت في كونك كل المسائل، فهذا أمرمن الخير، إن الإنسان ـ ولله المثل الأعلى ـ والمثل للتقريب لا للتشبيه، فالله منزهعن كل شبه أو مثال، إن الإنسان عندما يرى في ابنه شيئاً يحتاج إلي علاج فإنه يسرعبه إلي الطبيب، ويرجوه أن يقوم بإجراء الجراحة التي تشفي الطفل الآن. إن الأب هنايفعل الخير للابن، فإذا كان هذا أمر المخلوق في علاقته بالمخلوق، فما بالنا بالخالقالأكرم، الذي يجري في ملكه ما يشاء، إيتاء ملك أو نزعة إعزاز أو إذلال، فكل ذلكيكون من الخير.
قال تعالى: وإنا لنحن نحييونميت ونحن الوارثون "23" (سورة الحجر)
أي: أنه سبحانه وتعالى يملكنا،فلم يعطينا الرزق لكي نخلد في الدنيا، لا بل إنه سيميتنا بعد ذلك، وظاهر الأمر فيكلمتي "نحي ونميت" يقتضي أن يقول "نميت ونحي" لأن يخاطبنا ونحن أحياء. ولكن الواقعأن الحق سبحانه ينظر إلي الموت الأول الذي هو العدم المحض قبل أن يوجد الإنسان فيالحياة، كما جاء في قوله تعالى: ربنا أمتنا اثنتينوأحييتنا اثنتين فاعترفنا بذنوبنا .. "11" (سورة غافر)
وقوله أيضاً: كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتاً فأحياكم ثم يميتكمثم يحييكم ثم إليه ترجعون "28" (سورة البقرة)
إذن: فالكلام في تفسيرالموت: هل هو العدم المحض، أو العدم بعد وجود؟ فإن كان العدم المحض فنكون قبل أننخلق أمواتاً، ثم أوجدنا ربنا فأصبحنا أحياء، ثم يميتنا، ثم يبعثنا يوم القيامة،والآية تعطي لنا المعنيين.
ثم قال تعالى: ومنيخرج الحي من الميت ويخرج الميت من الحي .. "31" (سورة يونس)
الحي هوما فيه الحياة، ولكننا نفهم الحياة على أنها حس وحركة، ولكن كما قلنا: كل كائن فيالوجود له حياة تناسبه، بدليل أن الحق سبحانه وتعالى قال: كل شيء هالك إلا وجهه .. "88" (سورة القصص)
ومادام كلشيء هالكاً يكون كل شيء حي نأتي به له فترة فيهلك، إلا أن الحياة ليست الحسوالحركة، أنت تأكل الطعام، والطعام لا حياة فيه بمفهومنا، ولكنه تتكون فيه خلاياجسدك الذي فيه حياة، ويتكون منه الحيوان الذي يتم به التلقيح، لتبدأ حياة جديدة فيابنك. إذن: فكل ما أكلته فيه حياة، والله سبحانه وتعالى في قوله: ومن يخرج الحي من الميت ويخرج الميت من الحي .. "31" (سورةيونس)
هذه قدرة الله سبحانه وتعالى وحده، فلا أحد يستطيع أن يصل إليأسرارها، لأنها فوق المقدور، ولقد قالوا: إنه يخرج الحي من الميت، إنه يخرج الكتكوتمن البيضة، هم اعتبروا البيضة ميتة، والكتكوت في حياة، مع أن في البيضة حياة لا تصلبذاتها إلي شيء، فليست كل بيضة تخرج كائناً حياً. ولكن لابد أن تكون البيضة ملقحةمن الديك، فإذا كان عندنا فرخة، ولا يوجد عندنا ديك لا يخرج كتكوت من البيضة، هذافرق بين قابلية الحياة وبين الحياة، والبيضة غير المخصبة فيه قابلية الحياة، فإذاخصبت ففيها حياة. البذرة إن ألقيتها في الصحراء لا تنبت شيئاً، وإن زرعتها في أرضخصبة ورويتها تنبت لك الشجر والثمر، إذن: فهناك قابلية الحياة في البذرة، فإن وجدتالمناخ المناسب أعطت الحياة.
ويقول الحق جل جلاله: والذي يميتني ثم يحيين "81" (سورة الشعراء)
ولم يستخدمالحق تبارك وتعالى الضمير (هو)؛ لأنه لا يستطيع أن يدعي أحد أنه يميت إنساناً أويبعث ميتاً. قد يقول أحد الناس: أنا أستطيع أن أميته بأن أقتله، نقول له: إن الموتغير القتل، الموت يأتي بدون نقض للبنية، ولكن القتل لابد من نقصه الجسد. إذن: فكلما لا يمكن أن تكون فيه شبهة الشرك لا يأتي بالضمير (هو)، ولكن الذي يتوهم فيه شبهةالشرك تأتي (هو) لتنفي أي شبهة لأن يكون هناك شريك لله سبحانه وتعالى فيالعقل.

[ام وليد2005]

الحي

قال تعالى: الله لا إله إلا هو الحي القيوم .. "255" (سورةالبقرة)
وصفة "الحي" هي أول صفة يجب أن تكون لله جل علاه؛ لأن القدرةوالعلم بعد الحياة، فكل صفة تأتي بعد الصفة الأولى للحق وهي (الحي)، فلو كان عدماًـ والعياذ بالله ـ لما جاءت أي صفة بعد ذلك. فكلمة "حي" عندما نسمعها توضح لنا أنهيستحيل معها ألا يكون قادراً ولا مدركاً. ولقد احتار الفلاسفة في معنى "حي" حتىتوصلوا إلي ذلك التعريف، فهناك من قال عن "الحي": هو الذي يكون على صفة تجعلهمدركاً إن وجد ما يدرك، كأنه يعني بذلك الحياة فيما يعلمه من حياتنا نحن وحياة مادوننا.
أما إن أردت تعريف "الحي" بالمعنى الواسع الدقيق، فإن الحياة هي أن يكونالشيء على الصفة التي تبقى صلاحيته لمهمته، هذا هو التعريف الدقيق. ويجب أن يكونالتعريف كذلك، وأكرره مرة أخرى حتى يستقر في الأذهان "الحي" هو الذي يكون على صفةتبقى له صلاحيته لمهمته، ولله المثل الأعلى فإذا نظرنا إلي النبات، فإنه عندما ينموفإن معنى ذلك أن فيه حياة؛ لأن النمو يحدث للنبات فتكون له صلاحية في مهمته، فإذاقطع النبات فإنه يفقد صلاحيته لمهمته، تماماً كما يموت الإنسان، ولله المثل الأعلى.
فلو نظرنا إلي العناصر الجامدة عندما تختلط ببعضها فتتفاعل، إن هذا التفاعلمظهر وجود حياة مناسبة لهذه العناصر الجامدة، وليست كحياتنا نحن، فإذا نظرنا إليالأحجار المسماة "بالزلط" الناعمة الملساء، فهل نجدها على مقدار واحد؟ لا .. لأنحجم كل واحدة من تلك الأحجار يختلف عن الأخرى، وهذا دليل على أنها تختلف في مراحلالنمو، وهو نمو خاص بها، فلو أن هذه الأحجار قد ظلت في بيئتها الطبيعية لكبرت أوتفتتت إلي أحجار أصغر لتنمو مرة أخرى بشكل مناسب لأسلوب حياتها، ويكون نموها علىالهيئة التي أرادها الله لها. ولكن الإنسان حين يستخدم هذه الأحجار ليضعها على سبيلالمثال بين قضبان السكك الحديدية فإنه يخرج بها من بيئتها، وإن كانت لها صلاحيةجديدة تولد في موقعها الجديد.
فمن حكمة الخالق الأعظم أنه لا يوجد شيء تنتهيجدواه أبداً، إنما ينتقل الشيء من مهمة إلي أخرى، فنأخذ من أحجار الزلط ما نطحنهونصنع منه الرمل أو نقيم منه أحجاراً اكبر، وهذه مهام أخرى. إذن: فكل شيء يكون علىصفة تبقى له صلاحيته للمهمة فإن له حياة، ونحن لا نأتي بهذا الكلام من عندنا،ولكننا والحمد لله نقرأ القرآن الكريم بإمعان وتدبر. ونسأل: ما الذي قابل الهلاك،إن الحياة بالمعنى البشري، وفي الذهن العادي يقابلها الموت، لكن الحياة بالمعنىالدقيق يقابلها الهلاك، بدليل أن الحق سبحانه وتعالى يقول: ليهلك من هلك عن بينةٍ ويحيى من حي عن بينةٍ .. "42" (سورةالأنفال)
إذن: فالحياة مقابلة للهلاك، ويقول سبحانه وتعالى عن الآخرة: كل شيء هالك إلا وجهه له الحكم وإليه ترجعون "88" ( سورة القصص)
إن كل شيء في الكون هالك وفانٍ، إلا الله، فهو سبحانهالخالد الذي له القضاء النافذ في الدنيا والآخرة، وإليه مصير الخلق أجمعين. ومادامالحق ـ سبحانه وتعالى ـ قد قرر أن كل شيء هالك، فلنا أن نسأل: أليست الحجارة شيئاً؟وهل ستدخل إلي الهلاك يوم القيامة؟ إذن: فالحجارة لها حياة مناسبة لها قبل يومالقيامة، ولكن نحن البشر لا نفطن إلي ذلك لأننا نظن أن الحياة هي الحس والحركةالظاهرة. وقد أثبت العلماء الآن أن الذرة فيها عملية جولان وعملية دوران، لكننا نحنلا نفهم ذلك، أما العلماء فقد جعلهم الله جسراً ليشرحوا لنا قدر الحياة في أدقالكائنات.
إن الإنسان حين يضع ورقة من النبات تحت المجهر فإنه يرى الخلايا ومايتم بداخلها من عمليات، ولسوف يدهش لقدرة الخالق سبحانه وتعالى؛ لأن في هذه الأوراقالدقيقة حياة، قد تكون أرقى من حياتنا، وأدق من حياتنا. إذن: فكل شيء له حياةمناسبة له. وإياك أن تظن أيها الإنسان أنك أنت الذي تهلك هذه الحياة في تلكالكائنات .. لا .. إنك عندما تحضر قطعة من الحجر وتطحنها، وتضعها في الفرن لتصنعمنها الجير، فإياك أن تظن أنك أذهبت منها الحياة .. لا. كل الذي حدث أن الله أقدركعلى أن تحول هذه الأحجار من وضع الحجر الصلد إلي وضع حياة أخرى هي حياة الجير الذيتؤدي مهمة أخرى.
وهكذا تتسلسل المسائل ليكون لكل شيء في الوجود حياة مناسبة،وهي الصفة التي تجعل له الصلاحية لمهمة معينة، ولننظر إلي مهمة الحق، وما مداها؟وما إمكاناتها؟ إنها فوق التخيل والتصور، إنها المهمة العليا، إنها الحياة العليا،إنه الحي الأعلى، ولا أحد قادر على أن يسلب منه الحياة؛ لأن أحداً لم يعط لهالحياة.
إن حياة الحق سبحانه ذاتية، إنه الحي على إطلاقه، أما الحي الذي ليس علىإطلاقه فهو الحي الذي يمكن أن تسلب منه الحياة. لذلك قال الحق جل علاه: الله لا إله إلا هو الحي القيوم .. "255" (سورةالبقرة)
فجاء بضمير (هو) لانفراد صفة الله عن صفة الخلق، فهو حي بإطلاق،أما حياة المخلوق فهو حي بقيد.

[ام وليد2005]

القيوم

قال تعالى: الله لا إله إلا هو الحي القيوم .. "255" (سورةالبقرة)
لم يوجد إله آخر حتى يرينا نفسه ودلائل قدرته، ومادام قد أخبرناالله بالقضية الواضحة أنه لا إله إلا هو، فلابد أنه القيوم لإدارة الكون؛ لأن هذاالكون يحتاج إلي قيومية لإدارته. إن القيومية اللازمة لإدارة الكون تتطلب أن يكونالقيوم سبحانه وتعالى له أزلية الحياة أنه حي، وحياته باقية بقاء الأبد الذي لايعرف الحد من أجل المدد لكل الأجناس، للإنسان والحيوان والجماد وما سوى ذلك.
وهو سبحانه قيوم، ويقال عنها في اللغة: صيغة المبالغة، وصيغة المبالغة في اللغةبمعنى أنه إذا ما وقع حدث فإنه يقع مرة على صورة عادية، ومرة أخرى قد يقع على صورةقوية. ونحن نقول عن واحد إنه "أخير"، و"أخير" هذه تختلف عن قولنا "آخر"، وإذا كانالله قيوماً على كل عوامل الكون، فهل نقول "قائم" أم نقول "قيوم"؟ إننا نقول"قيوم"؛ لأنها تعني أنه قائم بذاته ولم يقمه غيره. إن قيام الحق المتعال هو قيامأزلي.
إذن: فكلمة "قيوم" هي صيغة مبالغة من القيام على الأمر، إنه قائم بنفسه،قائم بذاته لم يقمه أحد، وهو الخالق الذي يقيم غيره، والغي متعد متكرر وقوله الحق:الله لا إله إلا هو الحي القيوم .. "255" (سورةالبقرة)
هو سند المؤمن في كل حركات حياته. وأضرب هذا المثل لا للتشبيهولكن للتقريب إلي الذهن، فالله جل علاه منزه عن التشبيه، وله المثل الأعلى: إننا فيحياتنا البشرية نجد الأب ونجد الولد، فهل يحمل الولد هماً لأي مسألة من مسائلالحياة؟ طبعاً لا .. لأن الأب متكفل بها، فإذا كنا نقول: من له أب لا يحمل هماً،فما بالنا بالذي له رب، والمثل الريفي يقول: "من له أب لا يحمل هماً، ومن له ربفعليه أن يستحي فلا يحمل هماً للرزق". إن الله سبحانه قد طمأننا جميعاً بأن أبلغناأنه حي قيوم، ويؤكد لنا الحق سبحانه هذه القيومية في سورة البقرة حين تكلمنا عن آيةالكرسي، فقال الحق سبحانه لنا عن ذاته:الله لاإله إلا هو الحي القيوم .. "255" (سورة البقرة)
إن الحق سبحانه يطمئنناويقول لنا: "إن نمتم فأنا لا أنام، لأن الحي القيوم لا ينام"، هكذا يعطي الإيمانبالله الأمن والأمان، لأن المؤمن محروس في حركة حياته بإيمانه، بأن الله لا إله إلاهو الحي القيوم القائم بأمر الخلق جميعاً. هناك من يقول: إن الله سبحانه وتعالى خلقالكون ووضع له قوانينه، ثم تركه بعد ذلك يعمل بهذه القوانين، ولكنني لا أوافق علىهذا القول، الله خلق الكون، وخلق له قوانينه نعم، ولكنه قائم عليه، فلا يترك كونهلحظة واحدة. ولو كانت المسألة هي قوانين الكون وحدها، تعمل بلا تدخل من المشيئة،لعبد الناس القوانين، ولنقرأ الآية الكريمة التي يفزع إليها كل مؤمن إذا أحس بضررأو واجهة سوء، يقول الله سبحانه وتعالى في هذه الآية: الله لا إله إلا هو الحي القيوم .. "255" (سورة البقرة)
ومعنى "الحي" أنه دائم الحياة والوجود، لا يدركه الموت؛ لأنه خلق الحياةوالموت، ومعنى "القيوم" أي: القائم على ملكه، وهذه تحتاج إلي تفسير، لأن كثيراً منالناس يردد أن الكون يمشي بالقوانين التي خلقها الله سبحانه وتعالى، وهي قوانيندقيقة لا تختل بالزمن، ولا تتأثر بأي شيء. ولكن الله ـ سبحانه وتعالى ـ يريد أنيخبرنا أنه خلق الكون، ووضع له قوانينه ولكنه قائم عليه، أي: أن الله سبحانه وتعالىقائم على ملكه لا يتركه لحظة واحدة، والله طلب منا أن نأخذ بالأسباب.
فهناكدائماً "القيوم" القائم على ملكه الذي يمكن أن يفتح الأبواب، ويحقق ما تحسبهمستحيلاً وغير ممكن، وحينما لا تستجيب الأسباب فإن المؤمن يفزع إلي ربه ويرفع يديهإلي السماء ويقول "يا رب". وكلمة يا رب إيمان بأن الله سبحانه وتعالى قائم علىملكه، فحين يفزع المؤمن إلي الله إنما يعلم أن الله قادر متى عجزت الأسباب، وهوقائم على كونه في كل لحظة وثانية، يبدل العسر يسراً، واليأس أملاً وفرجاً. "فهاجر" ـ رضي الله عنها ـ تركت وليدها عند بئر زمزم، وانطلقت تسعى من أجل الماء، ولكنالأسباب لم تستجب لها، وبعد سبعة أشواط تعبت وتسرب اليأس إلي قلبها، فضرب وليدهاالأرض بقدمه، وهو الطفل الضعيف الذي لا يملك من أسباب الدنيا شيئاً فانفجرت الماء.
الأم القادرة التي تستطيع أن تسير هنا وهناك، وتبحث عن الماء والتي تملك قوةالأسباب لم تستجب لها هذه الأسباب، والطفل الرضيع العاجز الذي لا يملك من الأسبابمن يجعله قادراً على أن يسقي نفسه شربة ماء، هذا الطفل العاجز الصغير الرضيع ضربالأرض بقدمه فانفجر الماء. لو نظر كل منا إلي حياته لوجد أنه قد مر فيها أوقاتتوقفت خلالها كل الأسباب وأحس باليأس، وجلس يقلب المشكلة فلم يجد حلاً، ثم فجأة جاءالحل من حيث لا يعلم ولا يدري. إذن: فالله سبحانه وتعالى قائم على ملكه تفزع إليهالنفس المؤمنة، عندما تتعطل الأسباب، وهي واثقة أن الله سبحانه وتعالى يستطيع أنيعطيها عندما تعجز الأسباب، وتقف الدنيا عن العطاء، ثم تمضي الآية الكريمة: الله لا إله إلا هو الحي القيوم .. "255" (سورةالبقرة)
أي: أن الله سبحانه وتعالى لا ينام أبداً، ولا يغفل أبداً، وهنايريد الله أن يزيد اطمئنان النفس التي يصيبها الفزع من هموم الدنيا، يريد أن يعيدإليها الطمأنينة والأمان، فيذكرها بأنه: لا تأخذهسنة ولا نوم .. "255" (سورة البقرة)
أي: لا يغفل عن شيء أبداً، ولايخرج عن علمه شيء في الكون، فإذا لم ير الناس جميعاً فالله يرى، وإذا لم يسمع الناسجميعاً فالله يسمع، وإذا لم تصل عدالة الأرض لتقتص من الظالم فإن هناك عدالة السماءموجودة. يقول الحق سبحانه:ولا تحسبن الله غافلاًعما يعمل الظالمون إنما يؤخرهم ليوم تشخص فيه الأبصار "42" (سورة إبراهيم)
ومن هنا تكون هذه النفس المؤمنة مطمئنة إلي أن الله سبحانه وتعالى ليس غافلاًعما يعمل الظالمون.
لا تأخذه سنة .. "255" (سورةالبقرة)
أي: لحظة يغفل فيها، وتكون هذه النفس المؤمنة مطمئنة إلي أنالله يحرسها ويدافع عنها، فتنام ليلها ملء جفونها، لماذا؟ لأن الله سبحانه وتعالىلا ينام. والله سبحانه وتعالى هنا يريد أن يقول لكل مؤمن: نم أنت ولا تخش شيئاً،فإني أحرسك وأرعاك وأنت نائم وأنت مستيقظ، فلا تدع القلق يدخل نفسك، وتحس أنك نمتنال منك عدوك أو أصابك أذى. تذكر دائماً وأنت تذهب لفراشك لتنام والقلق يملأ قلبكأن الله سبحانه وتعالى لا ينام، وأنه يحميك، فكن مطمئناً وأنت في حماية الله. وإذاكان الإنسان ينام مطمئناً إذا وضع على منزله حارساً أو غفيراً أو رجلاً ساهراً لاينام الليل، فكيف بمن يحرسه الله.
وعد الله الذينآمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض كما استخلف الذين من قبلهم وليمكننلهم دينهم الذي ارتضى لهم وليبدلنهم من بعد خوفهم أمنا .. "55" (سورةالنور)
ومن هنا فإن المؤمن يحس دائماً أنه في أمن وأمان؛ لأن الله هوالذي يرعاه في أحلك الأوقات وفي أشد اللحظات. يقول الحق سبحانه: الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم أولئك لهم الأمن "82" (سورةالأنعام).